Dhammapada

🪷 Dhammapada

(Italiano – Pāḷi – Inglese)


Capitolo 1

Versi a coppie

Verso 1

🇮🇹 Italiano 📜 Pāḷi 🇬🇧 English
La mente precede tutti i fenomeni, Manopubbaṅgamā dhammā, Mind precedes all mental states.
la mente è il loro capo, sono forgiati dalla mente. manoseṭṭhā manomayā; Mind is their chief; they are mind-made.
Se uno parla o agisce con mente impura, manasā ce paduṭṭhena, If with an impure mind one speaks or acts,
la sofferenza lo seguirà come la ruota segue il piede del bue. bhāsati vā karoti vā, tato naṁ dukkhamanveti, cakkaṁ va vahato padaṁ. suffering follows him like the wheel that follows the foot of the ox.

Nota: Nel pāḷi, la parola “mano” indica mente nel senso più ampio: comprende la coscienza, il pensiero, le intenzioni, le emozioni e i processi cognitivi. “Pensiero” in italiano è più ristretto: rimanda principalmente alla riflessione, alle idee, al ragionamento.

Nota: “Fenomeni” traduce il termine pāḷi dhammā, che include ogni stato mentale, intenzione, azione morale, percezione o condizione psicofisica condizionata.

Nota: “Forgiati dalla mente” traduce manomayā: indica che le cose sono formate e modellate dalla mente, come un oggetto forgiato dal fuoco e dal martello del fabbro. Il termine enfatizza la potenza creativa della mente nell’originare la realtà esperita.


Verso 2

🇮🇹 Italiano 📜 Pāḷi 🇬🇧 English
Tutto è preceduto dalla mente, Manopubbaṅgamā dhammā, Mind precedes all mental states.
la mente è la guida, tutto è formato da essa. manoseṭṭhā manomayā; Mind is their chief; they are mind-made.
Se parli o agisci con mente pura, manasā ce pasannena, If with a pure mind one speaks or acts,
la felicità ti seguirà, come un’ombra che non ti lascia mai. bhāsati vā karoti vā, tato naṁ sukhamanveti, chāyā va anapāyinī. happiness follows him like his shadow that never leaves him.

Verso 3

🇮🇹 Italiano 📜 Pāḷi 🇬🇧 English
“Mi ha colpito, mi ha ferito, Akkocchi maṁ, avadhi maṁ, “He abused me, he struck me,
mi ha sconfitto, mi ha derubato”: ajini maṁ, ahāsi me,” he overpowered me, he robbed me."
chi nutre pensieri così ye ca taṁ upanayhanti, Those who harbor such thoughts
non trova mai la pace. veraṁ tesaṁ na sammati. do not still their hatred.

Verso 4

🇮🇹 Italiano 📜 Pāḷi 🇬🇧 English
“Mi ha colpito, mi ha ferito, Akkocchi maṁ, avadhi maṁ, “He abused me, he struck me,
mi ha sconfitto, mi ha derubato”: ajini maṁ, ahāsi me,” he overpowered me, he robbed me."
chi non nutre pensieri così ye ca taṁ nupanayhanti, Those who do not harbor such thoughts
trova la pace del cuore. veraṁ tesūpasammati. still their hatred.

Verso 5

🇮🇹 Italiano 📜 Pāḷi 🇬🇧 English
L’odio non si placa con l’odio, Na hi verena verāni, Hatred is never appeased by hatred
mai in questo mondo. sammantīdha kudācanaṁ; in this world. By non-hatred alone
Con l’amore l’odio si placa: averena ca sammanti, is hatred appeased.
questa è la legge eterna. esa dhammo sanantano. This is a law eternal.

Verso 6

🇮🇹 Italiano 📜 Pāḷi 🇬🇧 English
Ci sono persone che non comprendono Atha pāpāni kammāni, There are those who do not realize that one day
che un giorno tutti moriamo. karaṇīyāni attano; we all must die.
Ma chi comprende questa verità, Yamhi jānanti medhāvī, But those who realize this,
mette fine ai propri conflitti. tato sammanti medhagā. settle their quarrels.

Verso 7

🇮🇹 Italiano 📜 Pāḷi 🇬🇧 English
Come il vento abbatte un albero fragile, Vāto va dhūnaṁ bhamati, Just as a storm throws down
così Mārā sopraffà yo rattiṁ anuṭhito siya; a weak tree, so does Māra overpower
chi vive per i piaceri, So kāmabhogī, asaññato, the man who lives for pleasures, uncontrolled in senses,
incontrollato, smodato nel cibo, pigro. bhiyyo bhiyyo pasīdati. immoderate in eating, lazy and dissipated.

Verso 8

🇮🇹 Italiano 📜 Pāḷi 🇬🇧 English
Come il vento non scuote la montagna, Yathāpi pabbato selo, Just as a storm cannot prevail
così Mārā non può sopraffare na kampati bhusena vātena; against a rocky mountain,
il saggio che medita sulle impurità, Evaṁ nindāpasaṁsāsu, so Māra cannot overpower
è controllato, moderato e consapevole. na kampati paṇḍito muni. the wise who meditates on impurities, moderate, self-restrained.

Verso 9

🇮🇹 Italiano 📜 Pāḷi 🇬🇧 English
Chi è corrotto, privo di autocontrollo e onestà, Na tena hoti sammāno, Whoever being depraved, lacking in self-control and truthfulness,
e indossa la tonaca gialla, yattha pāpāni kammani; and dons the monk’s yellow robe,
non è degno dell’abito. Saṅkiliṭṭhena cetasā, he surely is not worthy of the robe.
Non si purifica con la veste vippasannena tapyati. He is not purified by the robe.

Verso 10

🇮🇹 Italiano 📜 Pāḷi 🇬🇧 English
Ma chi è libero dalla corruzione, Yo ca vantakasāvassa, But whoever is cleansed of depravity,
saldo nella virtù e nella visione, sīlavā dassanena sampanno; endowed with virtue and insight,
dotato di autocontrollo e onestà, Upeto damasaccena, filled with self-control and truthfulness,
è davvero degno della tonaca gialla. sa ve kasāvamarahati. he indeed is worthy of the yellow robe.

Verso 11

🇮🇹 Italiano 📜 Pāḷi 🇬🇧 English
Coloro che scambiano l’essenziale per non essenziale Asāraṁ bhusalaṁ maññā, Those who mistake the unessential to be essential
e il non essenziale per essenziale, sārañca asāradassino; and the essential to be unessential,
vivono in pensieri errati Te sāraṁ nādhigacchanti, dwelling in wrong thoughts,
e non raggiungono l’essenziale. micchāsaṅkappagocarā. never arrive at the essential.

Verso 12

🇮🇹 Italiano 📜 Pāḷi 🇬🇧 English
Ma chi conosce l’essenziale come essenziale Sārañca sārato ñatvā, Those who know the essential to be essential
e il non essenziale come non essenziale, asārañca asārato; and the unessential to be unessential,
vive in pensieri retti Te sāraṁ adhigacchanti, dwelling in right thoughts,
e raggiunge l’essenziale. sammāsaṅkappagocarā. do arrive at the essential.

Verso 13

🇮🇹 Italiano 📜 Pāḷi 🇬🇧 English
Come la pioggia penetra Yathā agāraṁ ducchannaṁ, Just as rain breaks through
una casa mal coperta, vuṭṭhī samativijjhati; an ill-thatched house,
così la passione penetra Evaṁ abhāvitaṁ cittaṁ, so passion penetrates
una mente non coltivata. rāgo samativijjhati. an undeveloped mind.

Nota: “Una mente non coltivata” richiama l’immagine di un campo incolto e riflette bene la metafora buddhista della mente come terreno da coltivare con pratica, meditazione ed etica. Espressione poetica e spirituale, adatta a un tono contemplativo.


Verso 14

🇮🇹 Italiano 📜 Pāḷi 🇬🇧 English
Come la pioggia non penetra Yathā agāraṁ succhannaṁ, Just as rain does not break through
una casa ben coperta, vuṭṭhī na samativijjhati; a well-thatched house,
così la passione non penetra Evaṁ subhāvitaṁ cittaṁ, so passion never penetrates
una mente ben coltivata. rāgo na samativijjhati. a well-developed mind.

Verso 15

🇮🇹 Italiano 📜 Pāḷi 🇬🇧 English
Il malvagio soffre qui e nell’aldilà; Idha tappati pecca tappati, The evil-doer grieves here and hereafter;
soffre in entrambi i mondi. pāpakārī ubhayattha tappati; he grieves in both the worlds.
Si tormenta nel ricordo del male compiuto, “Pāpaṁ me kataṁ” ti tappati, He laments and is afflicted,
è oppresso e afflitto. bhiyyo tappati duggatiṁ gato. remembering his own impure deeds.

Verso 16

🇮🇹 Italiano 📜 Pāḷi 🇬🇧 English
Chi compie il bene gioisce qui e nell’aldilà; Idha modati pecca modati, The doer of good rejoices here and hereafter;
gioisce in entrambi i mondi. katapuñño ubhayattha modati; he rejoices in both the worlds.
Ricordando le sue azioni pure, “Puññaṁ me kataṁ” ti modati, He rejoices and exults,
egli gioisce ed esulta. bhiyyo modati suggatiṁ gato. recollecting his own pure deeds.

Verso 17

🇮🇹 Italiano 📜 Pāḷi 🇬🇧 English
Il malvagio soffre qui e nell’aldilà; Idha tappati pecca tappati, The evil-doer suffers here and hereafter;
soffre in entrambi i mondi. pāpakārī ubhayattha tappati; he suffers in both the worlds.
“Ho commesso il male” — pensa, e si tormenta, “Pāpaṁ me kataṁ” ti tappati, The thought, “Evil have I done,” torments him,
e soffre ancora di più quando giunge nei mondi infelici. bhiyyo tappati duggatiṁ gato. and he suffers even more in realms of woe.

Verso 18

🇮🇹 Italiano 📜 Pāḷi 🇬🇧 English
Chi fa il bene gioisce qui e nell’aldilà; Idha modati pecca modati, The doer of good delights here and hereafter;
gioisce in entrambi i mondi. katapuñño ubhayattha modati; he delights in both the worlds.
“Ho fatto il bene” — pensa, e si rallegra, “Puññaṁ me kataṁ” ti modati, The thought, “Good have I done,” delights him,
e gode ancor più nei regni felici. bhiyyo modati suggatiṁ gato. and he delights even more in realms of bliss.

Verso 19

🇮🇹 Italiano 📜 Pāḷi 🇬🇧 English
Anche se recita molto i testi sacri, ma non li mette in pratica, Bahuṁ pi ce saṅghāṭesu, Much though he recites the sacred texts,
quell’uomo negligente è come un mandriano apasannena cetasā; but acts not accordingly, that heedless man
che conta le vacche altrui: Na so saṅkhātadhammānaṁ, is like a cowherd who only counts
non partecipa ai frutti della vita santa. kāhāpe nānubhossati. the cows of others – he does not partake of the holy life.

Verso 20

🇮🇹 Italiano 📜 Pāḷi 🇬🇧 English
Anche se recita poco i testi sacri, Appam pi ce saṅghāṭesu, Little though he recites the sacred texts,
ma vive secondo il Dhamma e abbandona brama, bhāsamāno na takkaṭo; but puts the Teaching into practice,
odio e illusione, con mente liberata, Rāgādosā vimuccitvā, forsaking lust, hatred, and delusion,
egli partecipa ai frutti della vita santa. sa ve saṅkhātadhammānaṁ, with true wisdom and free mind, he indeed partakes of the blessings of the holy life.

Capitolo 2

L’attenzione

Verso 21

🇮🇹 Italiano 📜 Pāḷi 🇬🇧 English
L’attenzione è il sentiero verso l’Immortale, Appamādo amatapadaṁ, Heedfulness is the path to the Deathless.
la disattenzione è la via della morte. pamādo maccuno padaṁ; Heedlessness is the path to death.
Chi è attento non muore, appamattā na mīyanti, The heedful do not die,
i disattenti sono già come morti. ye pamattā yathā matā. the heedless are as if dead already.

Verso 22

🇮🇹 Italiano 📜 Pāḷi 🇬🇧 English
Il saggio, ben conscio Evaṁ visesato ñatvā, Clearly understanding
del valore dell’attenzione, appamādamhi paṇḍitā; this excellence of heedfulness,
ne gioisce profondamente Appamādarato bhavanti, the wise exult therein
e si rallegra nella dimora dei Nobili. ariyānaṁ gocare ratā. and enjoy the resort of the Noble Ones.

Verso 23

🇮🇹 Italiano 📜 Pāḷi 🇬🇧 English
I saggi, sempre meditativi e perseveranti, Te jhāyino sātatikā, The wise ones, ever meditative
esperti e risoluti, niccaṁ daḷhaparakkamā; and steadfastly persevering,
essi raggiungono il Nibbāna, Phusanti dhīrā nibbānaṁ, alone experience Nibbana,
la liberazione suprema. amataṁ santiparāyaṇaṁ. the incomparable freedom from bondage.

Verso 24

🇮🇹 Italiano 📜 Pāḷi 🇬🇧 English
Cresce la gloria di chi è energico, Uṭṭhānenappamādena, Ever grows the glory of him
attento e puro nella condotta, saññamena damena ca; who is energetic, mindful,
saggio, disciplinato e retto, Dīpaṁ kayirātha medhāvī, pure in conduct, discerning and self-controlled,
dedito all’attenzione. yaṁ ogho nābhikīrati. righteous and heedful.

Verso 25

🇮🇹 Italiano 📜 Pāḷi 🇬🇧 English
Con sforzo e attenzione, Uṭṭhānenappamādena, By effort and heedfulness,
disciplina e padronanza di sé, saṁyamena damena ca; discipline and self-mastery,
il saggio costruisca per sé un’isola Dīpaṁ kayirātha medhāvī, let the wise one make for himself an island
che nessuna piena possa travolgere. yaṁ ogho nābhikīrati. which no flood can overwhelm.

Verso 26

🇮🇹 Italiano 📜 Pāḷi 🇬🇧 English
Gli stolti e gli ignoranti Pamādaṁ appajānantaṁ, The foolish and ignorant indulge in heedlessness,
si abbandonano alla disattenzione, viññū pālenti medhino; but the wise one guards heedfulness
ma il saggio custodisce l’attenzione rakkhanti dhīrā sambuddhā, as his best treasure.
come il suo più grande tesoro. appamādaṁ sukhāvahaṁ. Heedfulness brings happiness.

Verso 27

🇮🇹 Italiano 📜 Pāḷi 🇬🇧 English
Non abbandonarti alla disattenzione, Mā pamādena saṅgamma, Do not give way to heedlessness.
non indulgere nei piaceri dei sensi. mā kāmasukhallikānuyogo; Do not indulge in sensual pleasures.
Solo l’attento e il meditabondo Appamatto hi jhāyanto, Only the heedful and meditative
raggiunge la grande felicità. pappoti vipulaṁ sukhaṁ. attain great happiness.

Verso 28

🇮🇹 Italiano 📜 Pāḷi 🇬🇧 English
Come chi dalla cima di un monte guarda in basso, Pamādaṁ appamādena, Just as one upon the summit of a mountain
così il saggio, salito alla torre della saggezza, yadā nudati paṇḍito; beholds the groundlings,
avendo scacciato la disattenzione con l’attenzione, Pabbataṭṭhova bhūmaṭṭhe, so too the wise man, casting away heedlessness,
contempla il popolo afflitto e stolto. dhīro bāle avekkhati. beholds the sorrowing and foolish multitude.

Verso 29

🇮🇹 Italiano 📜 Pāḷi 🇬🇧 English
Attento fra i disattenti, Appamatto pamattesu, Heedful among the heedless,
desto tra coloro che dormono, suttesu bahujāgaro; wide-awake among the sleepy,
il saggio avanza come un veloce destriero abalassaṁva sīghasso, he advances like a swift horse
che lascia indietro un ronzino stanco. hitvā yāti sumedhaso. leaving behind a weak jade.

Verso 30

🇮🇹 Italiano 📜 Pāḷi 🇬🇧 English
Con l’attenzione, Indra Appamādena Maghavā, By heedfulness did Indra
divenne il signore degli dèi. devānaṁ seṭṭhataṁ gato; become the overlord of the gods.
L’attenzione è sempre lodata, Appamādaṁ pasaṁsanti, Heedfulness is ever praised,
la disattenzione è sempre disprezzata. pamādo garahito sadā. and heedlessness ever despised.

Verso 31

🇮🇹 Italiano 📜 Pāḷi 🇬🇧 English
Il monaco che gioisce nell’attenzione Appamādo pīti santuṭṭho, The monk who delights in heedfulness
e teme la disattenzione, pamādo ca bhayādaro, and looks with fear at heedlessness
avanza come il fuoco, tejo vaṇṇo, advances like fire,
che brucia ogni catena, grande o piccola. nivattati, burning all fetters, small and large.

Verso 32

🇮🇹 Italiano 📜 Pāḷi 🇬🇧 English
Il monaco che gioisce nell’attenzione Appamādo pīti santuṭṭho, The monk who delights in heedfulness
e teme la disattenzione, pamādo ca bhayādaro, and looks with fear at heedlessness
non cadrà mai. na pāpito bhavissati, will not fall.
È vicino al Nibbāna. nibbānāpaṁ gamissati. He is close to Nibbana.